Une revue de 39 études montre que les programmes de nutrition ignorent les savoirs alimentaires autochtones

Un nouveau bilan de la littérature montre que les savoirs alimentaires autochtones parviennent rarement jusqu’aux programmes de nutrition déployés dans les communautés autochtones. À travers 39 études menées dans le monde, les recommandations nutritionnelles restent majoritairement descendantes et formulées dans un langage médical.

Les auteurs soutiennent que ce décalage aide à comprendre pourquoi tant de programmes peinent à s’implanter durablement. Il écarte aussi une connaissance fine des aliments locaux, des saisons et des territoires. La revue décrit, à l’inverse, ce qui change lorsque ces savoirs sont réellement invités à entrer dans l’action.

Politiques publiques versus réalité de terrain

Nitya Rao, professeure à l’University of East Anglia (UEA), a consacré une grande partie de sa carrière à l’étude de l’alimentation, du genre et des moyens de subsistance en milieu rural. Elle a coécrit cette revue avec deux collègues de la même université.

Les 39 études rassemblées couvrent des communautés autochtones sur plusieurs continents. Toutes examinent la manière dont les connaissances en santé et en nutrition sont enseignées, transmises - ou imposées.

La tension est simple à résumer. Les accords internationaux sur le climat et l’érosion de la biodiversité citent désormais les savoirs autochtones et traditionnels comme faisant partie des solutions. En revanche, l’éducation à la santé et à la nutrition n’a pas évolué au même rythme : elle repose encore sur une instruction médicale transmise de l’expert au patient.

En réponse aux questions d’Earth.com, Rao, autrice principale de la revue, affirme : « Pourtant, les politiques publiques, au lieu d’intégrer les savoirs autochtones dans les processus de transformation des systèmes alimentaires en les reconnaissant et en les soutenant, les ignorent souvent, voire les dévalorisent dans les cadres politiques dominants et les programmes de moyens de subsistance. »

Lire un système alimentaire

L’ossature de la revue s’organise autour d’un concept que les auteurs nomment la littératie des systèmes alimentaires. Il englobe les connaissances, les compétences et les échanges que les personnes mobilisent pour cultiver, acheter, cuisiner et consommer des aliments.

Concrètement, cela peut sembler banal : savoir quels aliments sauvages apparaissent après la première pluie de mousson, comment les préparer et à qui ils sont destinés.

Ce type de savoir se reflète aussi dans des résultats chiffrés. Une étude a suivi, pendant une année complète, l’alimentation de femmes vivant dans deux districts forestiers de l’est de l’Inde.

Celles qui collectaient des aliments sauvages avaient une alimentation plus diversifiée. En juin, leurs scores étaient d’environ 13 % supérieurs à ceux des femmes n’en collectant pas. En juillet, l’écart atteignait environ 9 %.

Ces mois précèdent la récolte principale, période où les denrées cultivées se raréfient et où les plantes sauvages comblent le manque. L’étude mesurait ce que les femmes consommaient, et non ce qu’elles savaient. Mais trouver ces ressources dépend toujours, en pratique, de savoir où chercher.

Quand les mots ne se traduisent pas

La langue constitue l’un des obstacles les plus marquants. Dans l’ensemble des 39 études, le vocabulaire médical n’a souvent pas d’équivalent dans les langues autochtones, et lorsqu’un terme existe, les correspondances sont rarement exactes.

Le Guatemala en fournit un exemple parlant. Une étude y a comparé les recommandations alimentaires nationales avec la façon dont des familles mayas K’iche’ classent réellement leurs aliments.

Les deux logiques coïncidaient à peine. Les consignes officielles organisent les aliments selon une hiérarchie technique. Les familles K’iche’ les regroupent plutôt selon la saison, le lieu où ils poussent et l’usage qui en est fait.

Des conseils fondés sur le premier système peuvent paraître incontestables tout en ayant peu de sens dans le second. Le recours à des interprètes peut aider, tout comme des actions de promotion de la santé portées par des membres de la communauté elle-même.

Caméras, cuisine et conversation

Certaines approches se sont révélées efficaces. Les récits, les ateliers et les démonstrations culinaires reviennent fréquemment dans les 39 études, aux côtés des cercles de parole, des courts-métrages et des applications pour smartphone.

Le point commun tient à la direction du dialogue : ces méthodes permettent aux personnes de s’exprimer avec leurs propres mots, au lieu de rester assises à recevoir une instruction.

En Nouvelle-Zélande, des chercheurs ont co-développé une application mobile de santé avec des partenaires māoris et pasifikas. La langue, les histoires et les images provenaient toutes des communautés visées par l’outil.

Auprès d’Earth.com, Rao a décrit un projet qu’elle a dirigé : « Dans mes propres travaux, et dans l’un des articles examinés, j’ai utilisé des caméras et des outils numériques avec de jeunes femmes et hommes d’une communauté autochtone en Inde afin de documenter leurs savoirs alimentaires traditionnels en parlant avec les anciens, en visitant les forêts et les marchés locaux, en échangeant avec des femmes impliquées dans la cueillette et la préparation des aliments. »

Ce projet fait partie des 39 études retenues dans la revue. Un article antérieur suivait 10 jeunes Santhal dans l’est de l’Inde, formés à la réalisation de films.

Ils ont produit près de 50 films et les ont projetés dans leurs propres villages. Une grande partie des contenus venait des aînés de leur famille.

Les aînés comme enseignants

L’identité des détenteurs de savoir compte autant que le savoir lui-même. Les aînés, les guérisseurs, les agriculteurs et les femmes en détiennent chacun des fragments différents.

Rien de tout cela ne se présente sous forme de programme scolaire. La transmission circule entre générations par la cuisine, la cueillette et de longues conversations - précisément ce qu’un dépliant de nutrition ne peut pas contenir.

Rao explique : « Récupérer et reconnaître les savoirs, les valeurs et les pratiques autochtones pour traiter les différents éléments de la nutrition et de la santé implique de reconnaître les relations intergénérationnelles et plus largement sociales, et d’impliquer tout le monde - des aînés, guérisseurs, éducateurs et agriculteurs jusqu’aux prestataires de services, décideurs politiques et universitaires - afin de soulever ensemble les problèmes et de trouver des solutions. »

Les aliments traditionnels portent une connaissance du milieu local d’une manière que peu d’autres ressources peuvent égaler. La revue les aborde comme des ressources pratiques, et non comme un simple héritage culturel.

Où va la politique de nutrition ensuite

Avant cette revue, les preuves restaient dispersées. Des dizaines d’études locales, de petite taille, analysaient la communication en santé autochtone communauté par communauté, et les synthèses précédentes se limitaient généralement à un seul pays.

Dans des régions très différentes, les programmes échouent de façons comparables. Selon l’interprétation de la revue, ces échecs tiennent peu à la science de la nutrition elle-même.

Pour les praticiens, le changement concret concerne l’ordre des étapes. Les exemples qui fonctionnent commencent par ce que la communauté sait déjà, puis construisent à partir de cette base.

Les objectifs mondiaux de sécurité alimentaire rendent l’enjeu plus pressant : plus de 600 millions de personnes devraient encore manquer de nourriture d’ici 2030.

Interrogée par Earth.com sur la mesure la plus utile, Rao met l’accent sur l’argent et la culture plutôt que sur l’information : « Les aliments recommandés peuvent être inabordables pour les populations locales, en plus d’être culturellement inacceptables. Une femme pauvre diabétique, par exemple, peut être incapable de suivre le régime conseillé parce qu’elle a peu d’argent, ou vit dans une famille élargie, et ne peut pas être vue en train de manger une nourriture spéciale. »

Le savoir en lui-même n’a rien de nouveau. Ce qui a changé, c’est l’accumulation de preuves montrant qu’en l’excluant, on en paie le prix. La revue indique aussi qu’il est possible de l’intégrer correctement - et que cela fonctionne.